미술과 패션의 결합을 어떻게 볼 것인가? 이 글은 이에 대한 관점을 제공해 주기 위해 마련되었다.
필자는 미술과 패션의 결합은 일시적인 사회 경제적 현상에 불과한 것이 아니라 더 근본적인 미학 철학적 배경을 가지고 있으며, 그것은 몸과 옷에 대한 현대적 해석에서 찾아진다고 지적한다.

1990년대에 들어오면서 미술과 패션의 결합이라는 현상이 두드러지게 나타나고 있다. 설치나 조각 작업에 옷감이나 옷을 사용하는 미술가들이 눈에 띄게 늘어나고 있다. 패션 디자이너들은 미술 작품에서 직접 아이디어를 차용해 오기도 하고, 아예 저명한 미술가들과 공동으로 전시를 하기도 한다. 미술과 패션을 결합해 보여주는 여러 전시가 성황리에 열리고 있으며, 미술과 패션의 결합이라는 '새로운' 현상을 설명하는 많은 책들과 논문들이 쏟아져 나오고 있다.

이러한 현상을 우리는 어떻게 이해해야 하는가? 일시적인 유행에 불과한 것인가? 아니면 90년대를 특징지워 줄 하나의 의미있는 경향인가? 아이디어가 궁해진 디자이너와 상업성에 눈 먼 작가들의 바람직하지 못한 결탁에 따른 사회 경제적 현상인가? 아니면 다른 근본적인 미학 철학적 원인을 반영하는 것인가?

미술을 일상 속으로

이러한 질문에 대답하기 전에 우선 '미술과 패션의 결합'은 과연 무엇을 의미하는지를 정확히 해둘 필요가 있다. 흔히 미술과 패션의 결합이라고 할 때 우리는 다음 세 가지 경우 중 하나를 일컫는다. 하나는 미술 작품에 패션을 도입하는 경우이고, 또 하나는 패션의 소재로서 미술 작품을 사용하는 경우이며, 마지막은 의도적인 기획에 의해 미술가와 패션 디자이너가 공동 작업 및 전시에 참여하는 경우이다. 특히 미술에 패션을 결합하는 경우는 90년대 들어 급속히 확산된 주목받는 미술 현상으로 다시 두 경향으로 나누어 볼 수 있다.

첫째, 설치나 조각 등 미술 작품의 소개로서 옷감이나 옷을 사용하는 경향이다. 여기에는 마르셀 뒤샹, 살바도르 달리, 요셉 보이스 등의 작품에서 90년대 페미니스트 작가들이나 게이 작가들의 작품에 이르기까지 많은 예가 있다.

특히 알렉산더 로드첸코의 <작업복>이라는 작품에서 볼 수 있는 것처럼 누군가의 옷을 걸어놓는 것은 그 옷 주인의 존재와 부재를 동시에 웅변으로 말해준다. 다시 말해서 그 옷의 주인공은 '지금' 어딘가에 있거나 또는 언젠가 '여기' 있었지만, '지금 여기'에는 없다. 현상학적으로 말하자면, 걸려 있는 텅 빈 옷은 옷 주인의 '존재자(Seiende)'의 없음과 그의 '현존재(Dasein)'의 있음을 동시에 보여준다. 재미있는 것은 텅 빈 옷 한 벌이 존재자와 현존재의 차이점을 극명하게 보여주면서도 또 동시에 그러한 차이점을 감싸 안고 통합할 수 있다는 사실이다.

둘째는 행위와 제도로서의 패션을 미술에 그대로 도입하는 경향이다. 그 대표적 예가 작년 카셀 도큐멘타에서 보여준 크리스틴 힐의 작업이다. 힐은 옷을 미술 작품으로 만들어 마치 옷 가게를 연상시키는 전시장에 진열(전시)하고, 그것을 고객(관객)에게 판매했다. 우리는 이를 '옷 미술'이라고 부를 수 있다.

이러한 옷 미술은 일상생활에서의 오브제와 행위를 미술이라는 기호 관계 속으로 그대로 가져와 일상적인 것에 새로운 의미를 부여한다는 점에서 레디 메이드와 행위예술을 연상시킨다. 그러나 근본적인 차이점은 레디 메이드나 행위예술이 일상적인 것을 미술로 가져온 반면, 옷 미술은 미술을 일상 속으로 끌어가고 있다는 점이다.

'미술을 일상으로 끌고 들어간다'는 것은 기호와 지시체의 구별을 부정한다는 뜻이다. 옷 미술에서의 작품은 무엇인가를 지칭하거나 어떤 의미를 전달하려는 하나의 기호에 불과한 것이 아니라 동시에 스스로 지시체(옷)이다. 기의와 기표가 하나로 통합되는 것이다. 다시 말해서 옷 미술 작품은 항상 무엇인가 다른 것을 지칭하는 기호의 역할을 해야 한다는 고정관념에 도전하고 있는 셈이다. 이러한 점에서 옷 미술은 새로운 장르 개척의 의미를 지닌다.

이와 같은 맥락에서 볼 수 있는 것은 모조품이나 유사물(기호)을 작품으로 전시하는 것이 아니라 미사일 같은 '진짜' 무기나 인공위성 등을 진열하고, 또 거기서 한걸음 더 나아가 그러한 무기를 '실제로' 발사하는 일련의 행위를 보여주는 그레고리 조지의 시도이다. 이러한 시도들은 미술과 일상생활의 경계를 허무는 시도가 다음 세기 미술계의 커다란 화두가 될 것임을 예고해 준다.

몸, 사회적 존재의 기반

지금까지 살펴본 바와 같은 여러 가지 형태의 미술과 패션의 결합에 대한 가장 흔한 설명은 미술 작품의 상품화와 패션 상품의 작품화라는 사회 경제적인 설명이다. 다시 말해서 미술 내적 논리보다는 작가와 디자이너의 상호 이해 관계의 결합이라는 사회 경제적인 외부 요인이 더 중요하다는 시각이다. 대중매체가 주도하는 대량생산 ? 대량소비 사회에서는 제도로서의 미술과 제도로서의 패션이 대중 문화라는 하나의 용광로 속으로 편입되는 현상을 보인다.

예컨대 1991년 지안니 베르사체의 마릴린 드레스를 슈퍼 모델인 나오미 캠벨이 입었던 경우를 생각해 보자. 우선 앤디 워홀은 영화라는 대중매체의 스타(마릴린 먼로)에게서 자신의 작품의 소재를 가져왔다 : 작가로서의 워홀은 그 자신이 잡지나 영화 등의 대중매체를 통해서 스타가 되었다 : 대중매체를 통한 광고나 패션쇼를 통해 대중적 스타로 자리잡은 디자이너 베르사체는 앤디 워홀의 작품 <마릴린 먼로>를 그대로 인용하여, 옷 '마릴린 드레스'를 만든다 : 영화 · 텔레비전 · 잡지 등의 대중매체를 통해 이미 스타가 된 슈퍼모델 나오미 캠벨이 이 옷을 입고 대중매체에 등장한다.

이처럼 먼로-워홀-베르사체-캠벨로 이어지는 스타들의 행진에는 시너지 효과를 노린 사회 경제적 의도가 숨어 있다고 할 수 있으며, 이러한 것을 가능하게 하는 것은 물론 텔레비전 · 잡지 · 영화 등의 대중매체와 그에 기반한 대중 사회의 '스타 시스템'이라 할 수 있다.

그러나 필자가 보기에는 미술과 패션이 서로 상대적으로 수렴하는 경향에는 이러한 사회 경제적인 이유 이외에도 좀 더 근본적인 원인이 있다. 그것은 바로 몸이다. 메를로 퐁티가 정확히 지적했듯이 우리는 '우리의 몸' 그 자체다. 우리는 몸으로 이 세계를 살아가며 몸으로서 존재한다. 퐁티의 지각 주체나 하이데거의 현존재는 모두 우리의 몸을 달리 일컫는 말에 불과하다. 우리의 몸은 객관적인 오브제와는 다른 존재다. 오히려 객관성과 주관성이 한데 통합되어 있는 상호 주관성의 기반이다.

철학자 정화열(66 · 미국 정치 철학계의 거두. '몸 철학'을 바탕으로 한 '몸의 정치' 이론 주창. 현재 모라비안대 교수)은 몸적인 관계야말로 모든 사회성과 가치의 기반이라고 주장한다. 우리가 진정으로 사회적이고도 미(美)적인 존재이기 위해서는 몸에 기반한 주관성(corporeal subjectivity)과 몸과 몸으로 맺어지는 인간 관계(inter-corporeal relationships)에 주목해야 한다는 것이다. 진정한 미적 기반은 '나의 몸'이라기보다는 '우리의 몸'이다. 왜냐하면 미의 기반이 되는 사회와 공동체는 항상 타자(the Other)와의 상호 관계를 기반으로 하는데, 타자는 항상 타자의 몸으로 나에게 나타나며 나 역시 몸으로 상대방에게 나타나기 때문이다. 이런 점에서 몸은 본질적으로 사회적 현상이다. 몸이 없는 곳에는 사회도 없으며, 사회적인 것은 곧 신체적(corporeal)인 것이다.

모든 커뮤니케이션과 사회적 상호 행위 역시 몸에 의한 몸을 위한 행위이다. 몸이 결부되지 않는 커뮤니케이션이나 미술 행위는 없다. 전화로 대화한다는 것은 결국 내 성대의 울림이 타자의 고막을 흔드는 것이고, 그림을 그린다는 것은 타자의 망막을 일정하게 자극하기 위해 붓을 든 나의 손을 일정하게 움직이는 것이다. 이렇게 볼 때, 마샬 맥루한이 매체를 인간 몸의 확장이라고 파악한 것은 핵심을 찌른 것이다.

옷, 몸의 커뮤니케이션 기호

몸이 미술의 끊임없는 주제가 되어 온 것을 어쩌면 당연한 일일지도 모른다. 우리가 사는 이 세계는 우리의 몸이 그대로 투영되어 있다. 자동차를 예로 들어보자. 자동차의 시트 · 핸들 · 페달 등의 위치나 크기는 모두 사람 몸의 크기와 생김새를 그대로 반영하고 있다. 백미러가 달려 있는 것도 우리 뒤통수에 눈이 없기 때문이다. 그러한 자동차의 생김새는 일정한 크기의 도로와 주차장에 또한 반영된다. 건물도 마찬가지이다. 모든 건축물에는 인간 몸의 전제되어 있으며, 그 몸이 투영되어 있다. 만약에 인간의 몸이 공룡이나 이티(E·T) 같았다면, 인간의 건축 양식은 참으로 달라졌을 것이다. 건물이나 도로를 포함에서 인간이 건설해 놓은 모든 문명에는 인간의 몸이 그 기본으로 전제되어 있다.

그러나 뭐니뭐니 해도 인간의 몸을 가장 직접적으로 반영하는 것은 바로 옷이다. 옷에는 항상 몸이 전제되어 있다. 생물학적 존재인 살덩어리로서의 몸을 커뮤니케이션 가능한 기호로서의 몸으로 전환시켜 주는 것이 바로 옷이다. 이렇게 볼 때 옷은 몸의 일부이다. 인간의 사회성의 기반이 몸이며, 그 몸은 옷을 입은 몸이다. 옷은 몸을 감출 뿐만 아니라 드러내 준다. 예컨대 미니스커트에 의해 드러나는 늘씬한 다리는 단순한 생물학적 존재로서의 살덩이가 아니라 의미를 지닌 사회적 존재로서의 몸이다. 옷에 의해서 감춰지면서 또 동시에 드러나는 피부는 옷의 일부인 셈이다. 따라서 옷을 입지 않은 상태로서의 '나체'도 일정한 사회적 의미를 지닌한 일종의 패션이다.

인간을 사회화하는 사회적 몸은 옷으로 시작한다. 옷은 몸의 사회적 드러냄이다. 옷을 입는다는 행위는 우리의 몸을 하나의 기호로 삼아 다른 사람에게 드러낸다는 것을 전제로 한다. 타인의 존재(타인의 시선)와 그의 해석 행위를 전제로 한다는 점에서 옷 입기라는 행위는 타자 지향적이고, 사회적인 커뮤니케이션 행위다.

옷을 통해서 우리는 우리 자신의 아이덴티티를 정의한다. 특정한 신분에는 항상 특정한 복장이 요구되기 마련이다. 죄수복 · 군복 · 환자복 · 의사나 과학자의 가운 · 교복 · 잠옷 · 신사복 · 한복 · 수영복에 이르기까지 우리는 사회적 관계 속에서 옷을 입는다. 왜 대통령은 양복을 입는데, 영부인은 항상 한복을 입는가? 옷을 통해 사회적 자아가 된다.

패션, 또 하나의 미술 언어

현대 미술과 철학에서 몸은 새로운 화두이며, 도덕적 미학적 기준으로 자리잡아 가고 있다. 예컨대 키키 스미스, 매튜 바니, 빌 비올라, 브루스 노먼, 수잔 로덴베르그 등 현대 미술계를 이끌고 있는 대표적인 작가들이 참여한 올해 하바드대의 초청 강연 시리즈의 주제 역시 몸과 그것의 표현이다. 이들은 몸을 예술 작품의 소재로 보면서 동시에 하나의 다큐멘트로 파악하는 것을 주제로써 일련의 공개 강의를 하고 있다. 몸에 대한 이러한 관심의 연장으로써 혹은 미술가들이 사회적 몸의 표현으로써 옷(패션)에 관심을 갖는 것은 당연하다 할 수 있다.

1996년 피렌체 비엔날레의 디렉터 잉그리드 시스키는 "패션이 사진이나 조각처럼 하나의 언어일 수 있는가?"라는 질문을 던지고 있다. 필자의 대답은 당연히 "그렇다"이다. 사회적 존재의 기반으로서의 몸 역시 하나의 기호이며 언어이고, 옷은 바로 그 사회적인 몸을 이루는 한 구성요소이기 때문이다. ■